歷史文化與殯葬

瀏覽 7651 次發布時間：2012/8/8 16:21:36

殯葬文化學細分為歷史文化、思想文化和禮儀文化三方面，但是考量到殯葬文化的思想根源，其實包括哲學與宗教兩部分，二者不盡同質，最好分別討論；因此本論文乃分歷史文化、宗教文化、哲學文化及禮俗文化等四節，而首先要看的便是歷史文化。對于“文化”的概念，中國和西方各自有一番解釋；中國講“人文化成”，亦即“制禮作樂以教化人民”，西方則將文化視為“一個民族的生活方式”。乍看之下，西方的定義相當廣泛，而中國式的理解又充滿了儒家色彩；但從現實面考量，這兩種解釋都不算離譜。由于本論文主要是為了推動華人世界的殯葬改革，通過學科建構而討論文化議題，基于我所提倡的“中體外用”立場，可以將上述有關“文化”的中西觀點加以整合，用以體現“以漢民族為主的生活方式”。

　　平心而論，涉及婚喪的生命禮儀，不但具有民族色彩，更反映地域背景。就臺灣的殯葬文化加以考察，漢人的禮儀、閩南的民俗，加上日據的流風，還有近半世紀的經濟發展結果，都對眼前文化現象的形成有所影響。為了正本清源、推陳出新，理當從歷史文化談起。提起歷史，首先注意的便是它的時間性；連后面要討論的宗教文化、哲學文化和禮俗文化，都不能忽略相應的宗教史、哲學史及禮俗史探究。尤有甚者，歷史考察可當作是檢視文化活動的主軸；畢竟生活方式并非一成不變而是與時俱進的，歷史觀點無疑可以呈現文化變遷的深度。在另一方面，人們對“歷史”概念的雙重性也應該有所分判；歷史既指文化活動在時空中的流變，也指對此一流變所進行的系統化思考，后者就是史學。

　　學術界對于“歷史”的概念，系分為一階的“活動變化記錄”和二階的“變化因果解釋”兩層來探討；前者重史料搜集，后者重史觀評斷。譬如中國改朝換代，后代治前代歷史，一方面詳列史料證據，一方面也要臧否時政。以這種歷史二重性來考察華人的殯葬文化，必須把握豐富的史料，以及適當的史觀，缺一不可。中國歷史有明確的朝代作為時序的劃分，加上古人辦喪事長期受到儒家禮法規范的影響，絲毫不得馬虎。問題是時至今日，許多繁文縟節早已顯得不合時宜；但這并非指其為錯誤，而無寧是顯示其不相應。因此大家實有必要在保存“禮義”的前提下，不斷改革“禮儀”。禮義即是禮儀的意義，它包括儒家的“孝”文化與道教的“鬼”文化；這些屬于哲學文化及宗教文化，留待后面再談，現在先來看不同時代的殯葬制度。

　　“殯葬”原指出殯與安葬兩個不同的治喪階段，但是如今當相關的法規、機構、單位皆以“殯葬”為名，它也就超越原本所指，而擴充為一個通稱。殯葬制度大致包括墓地制度、喪葬制度、棺槨制度、陵寢制度、喪服制度、冥器制度、殉葬制度，以及居喪制度；除最后一項純屬儀式活動外，其余皆涉及具體實物；且除了殉葬外，各種制度也都流傳至今�，F代人去世后，不免要經過殮、殯、葬三個階段，亦即遺體處理、行禮如儀、入土為安。人類與動物有所不同，在好的一面是善待遺體，在壞的一面則是殘殺同類，由此可見人性的矛盾。善待遺體的理由之一，是相信身體之外尚有靈魂；人死后身體毀壞，靈魂卻能夠不滅。正是“靈魂不滅”觀點不斷被宗教及民俗信仰所強化，華人的殯葬禮俗才演變成現今的多樣風貌。

　　在各種殯葬制度中，墓地制度的歷史最悠久。遠在石器時代，人類居住于洞穴內，自然把死去的家屬也葬于洞穴�！霸帷钡脑鉃椤安亍�；就近墓葬，有不愿亡者遠離和保護遺體的雙重用意。墓葬后來由家族發展成氏族，由私藏走向公共處置，進而表現出社會階級的高下之分。而從墓葬演進到深埋土葬、使用棺槨，以及對統治者的陵寢設計，甚至用人獸殉葬等，都反映出殯葬文化的日益繁復。至于歷來對喪禮服飾的規定、供亡者使用的冥器，還有類似兵馬俑等大規模的陪葬物品等，無不體現出不同時代的政治經濟社會狀況。一個鮮活的例證，就是在湖南長沙出土的馬王堆漢代貴婦完整墓葬遺物。這位名為辛追的女士，是西漢時代地方政權長沙國宰相夫人，去世時享年四十九歲。由其所受厚葬的禮遇，可以讓人們對兩千多年前的殯葬文化有著相當的了解。

　　歷史發展是否存在著一定的規律，在史學界并沒有定論；不過對于歷史上各類活動的考察，在鑒往知來上，多少具有啟發作用。華人世界以漢民族為主，漢人自周代進入農業社會，從此與土地結下不解之緣。人死后“入土為安”的觀念至今未滅，以至現在大陸上即使火化也希望墓葬，因而使得塔葬始終未形成風氣。不過只要是占地的葬法，必然形成死人與活人爭地的窘境。人類在二十世紀雖然發明出足以毀滅所有生命的武器，但也形成永續發展的保護環境理念。站在二十一世紀的臺灣，當我們反思在地殯葬的歷史文化背景時，固然可以明了傳統的作法其來有自，但也有可能自我超越而走向改革創新的途徑。從這個角度看，我們一方面正受到歷史文化的制約，另一方面卻也能夠創造歷史。

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